读老子心得

 

 

 

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寒假无事，整天昏睡。在恋床之际，把一本《老子本原》通读了一遍。有人说：春秋战国时代是一个神奇的时代，涌现了那么多伟大的思想家，而且一下子就奠定了中国人的思想基础，光是儒家和道家的思想就影响了中国人两千多年延续至今，此后的人们只能不断地加以诠释而没有更多的创新。老子即是一例。
　　

—、宇宙之“道”
　　很难想象两千多年前的老子已经开始思考宇宙的本原问题，第一个提出了宇宙本原学说。他把宇宙本原称为“道”。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周而不殆，可以为天地母。吾不知名，字之曰‘道’”（《老子》二十五）。老子认为：道，视之不见，听之不闻，搏之不得，无法感知，《老子》开篇说“道可道非常道，名可名非常名。”但道是客观存在的。“譬道之在天下，犹川谷于江海”（三十二）道的存在如同有江河必有河谷一样自然。
　　老子还把“道”叫做“无”、“一”。认为“天下万物生于有，有生于无”。（四十）“道生一，一生二，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（四十二）
　　有大气魄者，必有大智慧，和同时代的孔子等人相比，老子算得上真正意思上的哲学家，他的“道”和儒家的“治国安邦之道”相比显然要高一个层次。
　　

二、水性哲学
　　老子认为天地之间存在“道”，人应该理解道的本质，掌握道的规律，这就是“德”，即道之体现。道的特点和作用体现在哪里？“反者道之动，弱者道之用。”（四十）天地万物，都有一个发生发展到灭亡的过程，最终要回到根本。“夫物芸芸，各复归其根”{十六}“复归于无物”{十四}。而一切生命都从弱小发展到壮大，涓涓细流汇成江河，“柔弱胜刚强”（三十六）。
　　老子以水作比喻“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”，水，看似卑下柔弱，与世不争，但万物离不开水，水的力量无比强大，随物赋形，无坚不摧，这正和“道”相似。老子把这一规律迁移到处世哲学上，总结了不少人生经验。如“以其无私，故能成其私“（七）、”夫唯不争，故天下莫能与之争“（二十二）、”天下难事必作于易，天下大事必作于细”、“千里之行，始于足下。”（六十三）等。
　　老子还有一个重要的思想，即“无为而不为”。“无为”并非什么都不要做，正因为有“道”的存在，所以要遵循“道”的规律，顺势而为，自然而为。老子说“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。“（五十一）。做事要想成功最重要的是要顺其自然，不能勉强，否则适得其反。老子说”祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”不知足和贪得无厌，都违反了“道”的原则。
　　

三、“猪圈”理想
　　人们一般都把儒家思想称为入世哲学，把道家思想称为出世哲学。好像道家的思想超脱尘世，不问人间烟火，其实不尽然。老子虽提出了玄之又玄的的“道”，但却也有入世的主张。
　　身处“春秋无义战”的时代，老子眼前所见统治者对老百姓横征暴敛，各诸侯国之间争战不休，他告诫统治者“治大国若烹小鲜”，治理国家如同煎鱼，翻来搅去就都弄碎了。主张“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（五十七）。无为而治，就是最好的治理。老子认为“天之道，损有余而补不足”，而当时的统治者却“损不足以奉有余”，但老百姓也不是好欺负的，“民不畏威，则大威至”（七十二），“民不畏死，奈何以死惧之”（七十四）。等到老百姓不怕死的时候，统治者的好运就到头了。
　　在老子的眼中，理想社会是这样的：
　　小国寡民：使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆无所乘，虽有甲兵无所陈之。使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗；邻国相望，鸡犬相闻，民至老死不相往来。（八十）
　　老子一眼看穿统治者用来维系社会的一切法制伦理道德的虚伪，“人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”（五十七），所以他主张社会返朴归真，回到原始的古代。这显然有点理想化。
　　我最不能同意的是老子所主张的实现理想社会的手段：“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。”说到底，就是让老百姓吃饱喝足就够了，像牛马一样强壮，光会劳动就行了，精神上越愚昧越好治理，他还说“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”孔子也曾认为“民可由之，不可使知之。”后来孟子也说“劳心者治人，劳力者治于人。”三位古代顶尖的知识分子都意识到老百姓的威力不可忽视，主张统治者安民爱民，但在如何实现国家长治久安的问题上都不约而同地选择了“愚民”，为什么中国的知识分子大多是这种德性——把自己放在先知先觉的神坛，却期望老百姓愚昧无知，少私寡欲，让统治者得心应手？
　　老子的理想只能称之为“猪圈理想”，沿袭至今贻害无穷。前《南方都市报》总编程益中先生在答谢联合国教科文组织授予他2005年度世界新闻自由奖时有一句意味深长的话：“猪圈不是美丽世界，哪怕是丰衣足食的猪圈。”