图难于其易，为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细--《道德经》

 

吾阅：做事先挑简单的做，再挑难的做，与之前看过的某本书的论点相反，那本书认为该先挑最难的做，才做容易的；那本书似乎是励志，时间管理方面的书，待查找；

 

--从这里也可以看出，做大事，别老在那口口声声地说，默默去做，去积累，自然就能达到，滴水穿石，铁杵成针，也是这个道理；

 

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《道德经》是部哲学，乃大多数学者之公认。哲学是谓世界观之学问，为人认识世界，解决问题提供方法及理论指导，故哲学亦为方法论。哲学揭示事物发展规律，具有特殊性与普遍性，从而给予开启思维之钥匙。即，哲学是钥匙而非锁也。《道德经》既然是哲学，其必然具备哲学之功用。

　　对于如何认识问题以及认识问题之态度，如何做事做人，老子基本是宏观着眼，很少如此篇这般予以论述。就具体对象而言，此显然尤为重要，并具客观现实意义。是故吾亦欣然得悟，全文予以译而谨记之。

　　（原文）为无为，事无事，味无味，大小多少。图难于其易，为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

　　夫轻诺必寡信，多易必多难。

　　是以圣人犹难之，故终无难矣。

　　译文：以无为的心态而为之，以不滋事的方式去做事，以恬淡无味作为有滋有味。大的是由小长成，多的是由少积聚。

　　要解决问题，须从简易处入手；成就大事，须从小处着眼。天下看似困难的事情，无一不是从容易的地方开始做起，而做成大事，又无一例外的从细微的事开端。

　　所以，明白事理的有学问的人，始终不以要作成多大的事业为起端，因此才能成就他的伟大事业。

　　那些轻易许诺的人是很少有诚信的，把问题看得过于容易的往往会存在许多困难。

　　所以，有道的圣人还是把困难分析得很充分，措施很周全，因此，最终也就没有什么克服不了的困难了。

　　　　老子之哲学思想的确伟大，闪耀着智慧的光芒。做人做事，心态是非常重要的，某种程度上，甚至事关成败。老子所论之“无为”，决不能简单地理解为无所作为或者消极处世，而是遵循客观规律，不强为、不妄为，是故理解“无为”，不能忽视其之“无为而无不为”的完整体系。美国现代成功学研究大师，拿破仑.希尔，在分析成功者与失败者的本质区别时，明确地揭示了其在于心态上的差异：成功者的心态始终是积极的，而失败者的心态却往往是消极的。而老子之“为无为，事无事，味无味”，其实首要的就是心态问题。从无为的心态出发，力所能及，量力而行，当然，此并不排斥努力与创新，只要是不违背规律，还有什么不可为之？由无为推及于事，其义在于：“事无事”，就是做事时不要功利性太强，太强则滋事，滋事则必受其乱，也就是以平常心为之；事无事，亦即“世上本无事”，事物都有其客观必然性，条件是事成之因，妄为自然是“小人自扰之”，实质上还是个心态平和问题。“味无味”，滋味有何而生？显然从没滋味始，而后有滋味，因此，怀着恬淡无味的心态处世做人，人生才会有滋有味。

　　事物的发展，是一个由量变到质变的过程，此为哲学的基本原理之一。现实当中若干客观存在均体现出其哲学意义，可人们大都熟视无睹或充耳不闻。道理是那样的浅显易知，而往往在日常言行中却南辕北辙，于是悔也由此衍生。是故哲学的真正意义在于其之应用。譬如“一口吃不成个胖子，饭要一口一口地吃”，这道理对极了。其积极意义告之于人，凡事要循序渐进，任何问题不能急躁。然后在自己的意识里形成概念，以指导自己的言行，久而久之，就成为习惯，然后习惯了的意识就成为你的性格和素质。所谓的养成大抵即为此理。明白于此，那么，老子之“大小多少。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”，其理明焉。此不亦量变质变乎？

　　“是以圣人终不为大，故能成其大”，这就是结论。

　　至于“夫轻诺必寡信，多易必多难”，实在是至理。一方面，诺是品行的反映，所谓的“一诺千金”，即如是；另一方面，亦是告诫世人莫轻易许诺或承诺，其必以诚信为前提，且量力而行，三思而后行。轻诺者，浅薄也。凡事预则立，不预则废，备而无虞，即是言做事之大纲。把事看得容易与“必作于易”，是两个不同的角度，看是主观表现，看得容易，必产生轻视思想，而一旦出现困难，则莫知其可，或是因为容易而忽视，反而一事无成。“多易”是谓骄，骄兵必败。

　　“是以圣人犹难之，故终无难矣”，然也！