顺其自然与顺道而为

 

摘自：http://blog.sina.com.cn/s/blog_436dd0470100hd4j.html

 

上师：  带着烦恼静坐，有可能你可以想通，看破，放下烦恼，有可能你会更烦。所以最终你必须面对烦恼，处理完之后，才能够身心轻安地静坐。因果、因缘既是整体的，又是个体的。这一世出家，和前世有关系，也没有关系。古人讲，心定转因果，心游（游荡，漂浮在空中）因果转。

我问大家一个问题，顺其自然是什么意思？你们是怎么理解的？

………………

 

上师：  无论你是圣人还是凡夫，是成就还是未成就，都必须顺其自然。何为自然？道就是自然，自然就是道。我们做任何事情都不能违背自然规律，不能违背道的规律。但是我们都把这句话理解错了，我们以为顺其自然，就是听其自然，任其自然，实际上这是一种大错特错的认识。顺其自然是叫你不要违背自然规律，要顺势而做，就像救火一样，不要逆着火头去打火，就像划船一样，要顺着风去划船，做什么都要顺着这个势去做，不能违背自然规律。但是我们往往把顺其自然理解成“任其自然”“由其自然”，实际上这是一种放纵。如果你真的学会了顺其自然，那么你就解脱了，你就能够掌控整个宇宙了！我们所谓的“顺其自然”，是无可奈何，没有办法了，才“顺其自然”，实际上你是放任它，任由它去放纵，由它做你的主，由它来转动你，而你没有去转动它。

一个悟道的人，可以说他是借助自然规律来达成个人的愿望，他出手的风格不会违背自然规律。比如说你想建东华寺，但是你现在没有护法，没有功德主，那就说明你的机缘没到，只有等待机缘成熟了以后再建；但是如果你一定要强求，一定要现在建，那么你就违背了自然规律，结果会如何呢？你就是身心都憔悴了，也没有办法开工！

就像达摩祖师进入中国以后，在嵩山少林寺面壁了九年，那就是机缘不成熟，因为他知道如何顺其自然，所以他就不违背道。到第九年的时候，慧可听说有一个达摩祖师是佛祖衣钵的继承人，便去求法。他们一个自愿求法，一个愿意传法，所以在这种情况下就没有违背自然。

现在我们所做的好多事情，第一是不顺其自然，第二是任其自然，由其自然。就像搞卫生一样，我叫你要搞干净，你说顺其自然吧，最后会是一个什么结果呢？我拉你出去吃喝嫖赌，你也说顺其自然。如果顺其自然的话，你就不会被我拉出去；之所以你被我拉出去，你就不是顺其自然，而是由其自然，任其自然。如果你真的懂得了顺其自然的道理，我拉你出去吃喝嫖赌，你就不应该跟着我去，我已经违背道了，你怎么还能跟着我一起违背道呢？你的身份是不允许出去吃喝嫖赌的，结果由于你的愚昧无知，造成了你的“顺其自然”。顺其自然是这样做的吗？你是把任其自然、由其自然理解为顺其自然了。你如果真的懂得什么叫做顺其自然的话，你就是一个有脊梁骨的人！

无论是天道、人道、世间之道，还是出世间之道，都有自己的规律，都有自己运作的固定程序，统称为“道”。 按上乘佛教的观点，你违背了道，不遵循道，也就是说你不顺其自然，违背了自然，所以杀了你也是没有罪的——不是被我杀，是被自然所杀，被道所杀。

就像现在执政党的理念是：与时俱进，这说明现在的执政党已经深深地悟到了道。那么我们学佛也应该与时俱进。如果你的思想，你的观点、理念、行为不能够利国利民利己，或者说是害国害民害己的话，你还一味地坚持你所认识的所谓的“佛法”，那么你必然会受到道的谴责，道的唾弃，道的惩罚。我记得五台山一个戒律学院有五六个人来到我们东华寺，我曾经见过她们的院长，我对她说：“你的戒律学院的学生都是神经病，都是变态，心理极端的扭曲，不健康，这种“人才”出来以后，于人无益，于社会无益，甚至还会把社会，把人类给误导了！你们那样做违背了道，违背了人性，在这种环境下成长起来的僧人，外在的形象不健全，内在的思想又扭曲，身心内外都不健康。但是你愚昧无知到极点，还认为自己戒律守得极好，这个也没有违背，那个也没有违背。姑且承认你没有违背戒律，佛法是讲利他的，你是否利他了呢？如果你所做的事情不能够自利的话，必定也不能够利他；你能够利他，也一定是自利的，不存在只利他不利我，或者，只利我而不利他。

本来宗教的戒律是用来调整我们的身心，让我们的身心更健康的，可是由于我们的无知，错解了戒律，错守了戒律。一个很现实的问题，比如说菩萨戒和罗汉戒。菩萨戒注重内心的起心动念，而罗汉戒偏重于外在的言行举止，一个是究竟的戒，一个是不究竟的戒，那么我问你，你愿意遵守哪一种？你想成就，你想获得圆满，最终必须面对菩萨戒。事实上，一个长期守罗汉戒的人，他的心态一定是非常不健康的。不在心态上下功夫，心态的问题不解决掉，你外在的行为守得再好，在一个明眼人看来，除了变态你还是变态！明眼人看你的心，愚昧的人看你的行为。

只要是你们稍微涉入过传统文化，说的再具体一点，学过《弟子规》、《百家姓》、《千字文》，那么你内在的行为也就不会离道太远，即便偏离了，也还是在道的边上，不会离道十万八千里。传统文化本身是由道里面产生的，我们人学了以后，自然就回归了大道，回归了自然。而现代的文化，也就是现在的科技文化，是违背道的，它不是由道而产生的，是由“术”产生的。所谓的“术”，直白一点讲就是手段，整个二十世纪的末期，后五十年，世界各国、各个民族产生的文化，都不是由道里面产生的，都是由术里面产生的。如果你不是一个传统文化的追求者、爱好者的话，你早已经偏离道了，你还不知道你所学的这一切全部都是术，都是手段，都是阴谋诡计！社会发展到今天，人类进化到今天，各行各业都已经形成了固定的、成熟的游戏规则了，道已经定型了，根本不需要你去创造，你只要遵循游戏规则去做，必然和道融为一体，必然与大自然同一体。

学佛修道不是前进，而是后退，就是禅宗讲的“退步原来是向前。”只有所谓的“后退”，你才能够入道。前进的文化是违背道的，也可以说世界各国近五十年的文化都是违背道的，将来必定受到道的谴责。尤其是现在的高科技，都是一种自取灭亡的手段；科技越发达，人类毁灭得越快，因为科技是在术里面产生的，它违背了道。

再说眼前我们自己的行为吧，我们自己所立的标准，之所以你施展不开，行不通，或者是你做得很吃力，说明你的思想、你的观点、你的方案、你的行为一定是违背了道，而不是顺着道。

 

 

 

顺其自然与无我

 

什么叫“顺其自然”？

通常人们遇到事情没有主意，不知该怎么做、无奈的情况下会说“顺其自然”。还有一种心态是看不清前途，不知该怎么做，任由它发展，事情变化成什么样，就是什么样，也叫“顺其自然”。

实际上“顺其自然”是道教的成语。真实的意义如同佛教的“无我”。与无我是同一含义、同一境界。什么叫做“顺其自然”呢？“顺”是不违背、不逆向；“其”就是中间，就是融入的意思。就是把自己融入大自然，不违背大自然。把个体消失融化在整体里边。一个人只有达到“我空”、“无我”的境界，才可能“顺其自然”。假如一个人我执重、成见多，怎么可能顺其自然呢？一定是“逆其自然”。就像两个朋友在一起，彼此都有自己的思想，不愿顺着对方。如果你有这个胆量，短暂的自我消失，最终是对方融入了你里边。这就看你敢不敢“死亡”几分钟或“死亡”一段时间。如你不敢，就没办法得到“道”，因为有“我执”在作怪。“我执”是生生世世形成的思维方式。我执坚固，没办法突破掉。有人说这是个性，实际上有个性的人没有办法学佛。“我执”不消失掉，“法执”更没办法消失。只有一个人的我执、法执完全消失掉，才有可能顺其自然。只有融入自然才能永生。未融入进去很快会干枯死亡。这就像从海中盛出一杯水，这杯水能保持多久呢？杯子代表“我执”，如果把杯子拿掉，这杯水就融入了大海。但在拿走杯子的一刹那，你会感觉到“我”不存在了，消失了。这也就是好多学佛者没有胆量、无法把自己融入对方的原因。

老祖师们讲：学佛是大丈夫所为，不是帝王将相所能为。学佛是降伏自己，帝王将相是降伏别人。老子说：“降伏自己的是圣人，降伏别人的是伟人。多少年来，有多少人能降伏自己？降伏自己就是降伏自己的习气毛病、思维方式、知见观念。境界上不去就是观念没改变，没有走出我执、法执的框框，没有从中跳出来。这与我们接触的环境有关系。有人一辈子虽然也接触了不少事物，但其所处的环境决定他无法改变。佛教是主张云游的，为什么见多识广的人境界同一般人不一样？为什么要出去参学？就是要把自己以前所有的概念放在一边。如果是带着成见去参访一位善知识，什么东西也学不到。就像是封住了口的瓶子，什么也装不进去。实际上你遇到任何一位善知识，都能让你受益。就看你愿不愿意把瓶塞打开。往往带着成见只能看见人家的短处，看不到人家的长处。实际上每个人都有长处、也有短处。每个人的本性都是善良的，同样也都有坏的习气毛病。因为在娑婆世界轮回的太多太多，习气太重了，几乎浸透到灵魂深处，几乎无法将灵性的力量启发出来。被欲望牵着走。

欲望也是一种习气，为什么事先想得很好，事到临头又不能按自己的愿望去做？比如在酒席桌上，本来不愿喝酒，可是被大家劝说一番之后，就不由自主地喝了起来，这就叫把握不住自己。如果你真的不愿意喝，也没人捏着鼻子灌你。修行和做事一样，修行本身就是在做事。内在的境界有多高，从平时做事就可以看得出来。或者说做每一件事就是内在境界的显现。

有时做事合情，但未必合理。有时做事合理又未必合情。合情合理当然最好，有时做事既不合情又不合理，怎么办呢？尤其是我们出家人，做事情宁可偏向情，不要偏向理。就像一个家庭，光讲道理，不名为家庭。实际上每个人都有一个非常适合自己的位置，就看你找到没找到。古人讲：“仁者在位，能者在中，成者在下，智者在侧。”那就看你把自己摆在什么位置。如果你既不是“仁者”，也不是“能者、智者，”甚至连平常的“成者”都称不上，那你把自己摆在哪里？实际这四“者”都可以做我们的老师。我有时想我自己哪方面都挂靠不上，有时看看自己是一无是处。为什么古人把人分的这么清？因为古人每个人都敢于面对自己。只有面对自己，才有可能把自己剖析得很清楚。现在的人不敢面对自己，都是看别人看得清，而看不清自己。

被人欺骗很难，往往都是自己欺骗自己。“果”都是自己造作的，好果是自己造作的，坏果也是自己造作的。因为智慧没开，原以为会结个好果的因，实际上恰恰是结个恶果的因。为什么做人做事时会犹豫不决、举棋不定？就是因为看不清结果，不敢承担事情的结果。当一个人太在意结果的时候，就会举棋不定。不太在意结果时，做事就比较轻松。当一个人完全为自己考虑时，眼前的一切都看不清。为什么有人做事那么轻松，胆量那么大？根本原因，做事不是为自己，没有考虑自己的需要。当一个人大公无私到极点，他的眼睛就看得非常远。因此古人讲：“当一个人大公无私到极点就是有私，当一个人自私自利到极点就是大公无私。”但很少有人能领悟到这一点。之所以内在境界上不去，就是私心所导致。人有私心本来也很正常，但问题是，我们的私心不是满足一次，膨胀一次，而是永无止境，永远满足不了。既然是无止境的，那就不必要去满足它，要适可而止。如果真能满足它，那就牺牲一次，满足它一次，也值得，问题是它是个无底洞。

 

人每轮回一次，就把这一世的所有信息全部贮存在阿赖耶识中。因此生生世世的记忆都贮存在阿赖耶识中。所以说阿赖耶识是一个万能的宝藏！要想修行，就必须把它打开，然后进行筛选。当你打开时，你会发现，里面真的是丰富多彩、什么都有。当发现里边许多是自己不想要的东西，但根本无法抗拒。打不开阿赖耶识，无法看清自己。看到的只是自己的头脑，这也就是为什么有很多人学佛到一定层次，根本无法面对自己。有的学到一定程度后，想自杀，我就碰到好几个这样的人。这种境界的出现，不外乎两个原因：一个原因是厌世，觉得人活着没有什么意思，无非就是吃、穿、功名利禄，这是一种“领悟”的境界。还有一个原因是自己的切身感受—“证悟”，看到八识田中的东西这么多，不相信自己就是八识田中的那个样子，无法面对自己。

读过佛教中的《禅观正脉》这本书以后，就会对自己的身体有一个新的看法。“白骨观”就是以此为依据的修行方法，观想一个人皮包着筋骨……我有时一想“白骨观”这一套程序，就会脸不愿洗、牙不愿意刷，不想管这个身体了。你再怎么用心保护，百年之内也就消失了。每天早上洗脸、打扮、照镜子就要好长时间，一天之中好多心思都用到自己的身体上。我以前不留胡子每天要刮脸，留起来以后一个月修剪一次。天天吃饭，都是为了身体，也不厌烦，但碰到一点事就厌倦了，不愿做了。实际上人生本身就是一件非常麻烦的事情，即使是小鸟每天也要去觅食、做巢、哺育后代、躲避天敌，也是很麻烦。

自然界没有法律保护，弱肉强食。而人类就可以避免。人类社会有法律保护，而且会同情弱者、削弱强者。磨练一个人的心性，靠天天打坐，可能吗？打坐只能磨练到一定程度。禅修只能达到一定程度，就再也上不去了。实际上红尘中的考验、磨练，远远超过禅修中。平常打坐盘腿，腿一麻一痛，顶多挺20分钟，就挺不下来了。这一点考验算得了什么呢？但也很难通过。为什么都觉得坐禅难，做事易呢？实际上我们每天不知做了多少事，做不了，没有成功都放弃了。只是在不知不觉中提起来又放下，最后彻底放弃。因为坐禅修道后无法放弃，一个人什么都可放弃，唯有信仰无法放弃。

只要有过学佛的过程，哪怕很短暂，生生世世都无法抹去，除非有一世大彻大悟了，你才能把你贮存的信息融入大自然，顺其自然。什么都是，什么都不是。真正的成道者，想做什么，都能把全部力量转移过来。而平常人是不可能把十分的力量转移的，充其量只能把七分的力量挪过来。惟有得道者，才有可能把十分的力量全部转移，挪过来。因为他已经得到了自己的心性。

人有两股力量（阴性的力量和阳性的力量），降伏以后就合二为一，成为一股力量。一旦变成一股中性的力量，它就像面团，捏成什么样就是什么样！因为它无“我”，没有“我执”的力量出现，当一个人超越了“我执”，他可以任意融入一个形状或者一种力量里面去。看到大海、大树，都可以把自己融入到对方里面去。当一个人能够把自己融入对方时，他做事也就变得非常轻松。

今天来开光的持佛法师，给我一个小小的感触，此人是“有能力、没脾气”，而我是没能力，还有脾气。上等人是“有能力、没脾气”，中等人是：有脾气，也有能力；下等人是“无能力，还有脾气。”我想我是属于下等人。翁源县的县长就是一个有能力没脾气的人，陈县长没有架子，又会做人，又会做事情。而且他的语气让你听到后就欢喜。一个人讲话的声音也很重要，为什么同样一篇文章，有的人读起来特别有感情，令人深思。有的人读起来就令人感到枯燥无味？

实际上这也多半是先天带来的。生生世世贮存在阿赖耶识中的东西。就像“气质”，很抽象，但确实存在。拿不出来，但能看得见。为什么有人长得好，但气质不好？长得好坏仅仅是表象上的东西。一个人努力去提升自己内在的素质，并非不可能，完全可以改变。怕就怕在不愿意改变，还以为自己很好。一个人笨不怕，就怕不愿改变自己。另外一种人通过一段时间的努力，有了一点进步以后，境界又上不去了。拿世间法比喻：有了一点儿成就，就被眼前的收获障碍住了，被境界转了。我们修行也好，做人也好，就是不断地提升自己的境界。一个人如果对自己要求不严的话，是无法跳出自己目前的思想框框的。只有在自己身上狠下工夫，内在的境界才能冲上去。实际上我们做人、做事、修道，最后所要改变的都是自己内在的素质。为什么修了这么多年境界上不去？就是因为不愿改变自己内在的东西，不愿在自己身上下工夫。

有好多古人的语录、传记，实际都不愿讲出来。在座的有的来了这么久了，如果在我这里一点都不能受益，我感到非常惭愧。是我自己内在的力量不够，没有东西给你们。我天天渴望自己能进步，改变内在的力量。只要改变内在，外边的事就容易做。做人是一个观念的转变，做事也是一个观念的转变。就像一个人想要发家致富，首先要改变自己原来的观念。观念不转变，做什么事情都很难立足。

﹡习气、习惯就是业障。了缘就是了业，结缘就是结业。传统叫“缘”，实际上就是“业”。当一个人慧眼未开时，你认为是在结善缘，也可能是结恶缘。认为是在了旧业，实际上是在造新业。

﹡我认为不论出家人在家人，只要是在这里常住，都应该出去以后会讲法。今后这里要达到三统一：统一思想、统一口径、统一方式，乃至服饰都要统一。一个团体必须统一，才有力量。

 

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阅：前面讲得很好，但是到后面这段，就不好了，明摆着是想打广告，为啥要三统一，人有必要统一么？ 有无相生；